인창현대영재교실

앞서 언급한 메리 고든이라는 캐나다의 교육자는 캐나다 토론토에서 유치원 교사를 했는데 우연한 기회에 '아무것도 모르는 갓난 아기가 가진 힘'을 발견하고 지역에 사는 갓난아기를 초,중등학교에 초대해 아이들로 하여금 한 학년 동안 성장 과정을 지켜보도록 했다. 특히 초중등 아이들 사이의 폭력이나 공격성, 왕따 현상과 같은 문제에 대해 효과적으로 대처하는 방법이 사회적으로 중요한 의제로 대두된 때에 메리 고든의 '갓난아기 요법'은 특별한 마법의 힘을 발휘했다.

나는 이 '공감의 뿌리' 이야기를 이미 들은 바 있었기에 몇 년 전 연구를 위해 캐나다 토론토에 머물게 되었을 때, 하루 날 잡아 '공감의 뿌리' 사무실을 방문했다. 운이 좋으면 메리 고든 선생도 직접 만나보고 생생한 이야기도 들을 수 있겠다 싶었다. 사무실은 토론토 시내로부터는 좀 떨어진 한적한 곳에 있었다. 그 주변은 대단히 조용하고 한가했다. 유리로 된 멋진 건물 5층에 자리 잡은 사무실에는 꽤 많은 사람들이 일을 하고 있었다. 아쉽게도 메리 고든 선생은 토론토와는 한참 멀리 떨어진 밴쿠버로 출장을 가고 없었다. 직원 한 분이 친절하게도 '공감의 뿌리'를 소개하는 책자를 골고루 챙겨 주었다.

그 속에는 앞의 사례처럼 유치원이나 초중등 학교 교실에서 운영되는 프로그램들이 자세히 안내되고 있었다.

'공감의 뿌리' 재단 대표인 메리 고든 선생은 말한다.

"공감의 뿌리 프로그램은 학생들에게 아기가 충동을 조절하는 법을 어떻게 배워나가는지 보여줍니다. 이런 '갓난아기'와의 만남이라는 체험학습을 통해 초등 아이들이나 청소년들은 자신의 충동을 조절하는 능력을 키우게 됩니다."

이런 식으로 '공감의 뿌리'식의 교육성과가 입소문을 타면서 일반 학교에서 정규과목으로 채택하는 학교가 꾸준히 늘어 지금까지 이 교육을 받은 학생은 30만 명이 넘는다고 한다. 이제는 캐나다는 물론 미국과 호주, 영국, 뉴질랜드 등으로 '공감의 뿌리' 학습법이 확산되면서 학교폭력을 효과적으로 예방하거나 줄이는 대안으로 각광을 받고 있다. 메리 고든은 이미 2010년에 한국에서 열린 '사회적 기업가 정신 국제 콘퍼런스'에 참석해 '공감 능력을 키우지 않으면 갈등을 해결하지도, 이타심을 발휘하지도, 평화를 추구하지도 못합니다."라고 강조했다.

해마다 10대 청소년 300명 내외가 자살하는 나라, 청소년 스트레스 지수가 세계 최고인 나라가 대한민국이다. 경제적 여유만 된다면 아이를 잘 키우기 위해서라도 모두들 떠나버리고 싶어 하는 곳이 대한민국이다. 2014년 4월의 세월호 사고와 그 이후의 과정을 보더라도 더욱 그런 생각이 많이 든다. 그러나 떠난다고 해결될 문제는 아니다. 어디에 살건, 사람답게 살기 위해서는 '공감의 능력'이 필요하다. 사실, 세월호 참사가 벌어진 이후 한국사회, 특히 언론 및 정치권에서 이를 받아들이고 이에 대한 논의가 이루어지는 과정을 지켜보노라면 온 나라가 돈벌이에 혈안이 된 나머지 사회 전체가 공감의 능력을 잃어버린 것 아닌가 하는 생각이 든다.

메리 고든의 '갓난아기 요법'은 앞서 살핀 바, 갓난아기와 어머니를 일반 학교에 정기적으로 초대해 1년이라는 비교적 긴 기간 동안 갓난아기의 성장 과정을 지켜보면서 학생들끼리 생각과 감정, 느낌을 공유하게 하는 프로그램이다. 대체로 이 교육을 받은 학생 중 70% 이상은 봉사정신과 친사회적 행동이 증가했고, 프로그램 보급이 10년이 지나면서 캐나다 전역에서 집단 괴롭힘이나 따돌림 현상이 90%나 줄어든 것으로 관찰됐다.

'공감의 뿌리', 과연 무엇이 어떻게 작용해서 마술 같은 효과를 내게 될까? 내가 보기엔 유치원생이건 초중등생이건 이미 어느 정도 성장한 아이들과 '갓난아기'와의 만남이 '뜻밖'이라는 사실이 중요하게 보인다. 유치원 아이나 초중등 아이들은 갓난아기를 보면 '뜻밖에' 자기 동생이 온 것처럼 보일 것이고, 무의식적으로나마 자신의 과거를 보게 될 것이다. 그래서 너무나 신기하고 사랑스럽게 보인다. 그런 아기에게 해를 끼치고 싶은 마음은 좀처럼 일어나지 않을 것이다.

다음으로 중요한 것은 갓난아기의 특성이다. 갓난아기는 아직 사회적 편견이나 고정 관념에 노출되지 않았다. 아주 순수한 편이다. 이런 아기를 만나면서 학생들은 자신의 순수한 마음과 따뜻한 감정을 재발견하고 표현하는 능력을 기르게 된다. 곧, 갓난아기와의 '뜻밖의' 만남이 결국은 학생들 자신의 순수한 원래 모습과 접촉하게 함으로써, 사람마다 갖고 있는 '공감의 능력'을 발달시키게 되는 셈이다.

이런 면에서 보면 우리는 '강자 동일시'만 하는 게 아니라 '약자 동일시' 곧  '약자와의 공감' 능력도 있음을 알 수 있다. 타자의 고통이나 약자의 아픔에 공감할 수 있는 능력, 그리하여 약자의 내면을 이해하고 약자의 입장에서 사태나 문제를 바로잡고자 하는 역량, 바로 이것이 우리 사회에 절실히 필요한 게 아닐까?

게다가, 공감 능력의 발달과 함께 학습 능력도 향상되었다는 연구 결과도 있다. 그도 그럴 것이, 타인이나 다른 사물에 자신의 감정을 이입할 수 있는 공감의 능력은 집중력을 높이고 이해력을 높임과 동시에 창의성을 북돋우기 때문이다. 이미 900년 전에 중국의 소동파는 이런 말을 했다고 한다.

"대나무를 그리려면 먼저 대나무가 내 속에서 자라나게 해야 한다. 손에 붓을 쥐고 눈으로 집중을 하면, 그림이 바로 내 앞에 떠오른다. 그럼 그림을 재빨리 잡아채야 한다. 그렇지 않으면 사냥꾼을 본 토끼처럼 그림이 잽싸게 사라진다."

로버트와 미셸 루트번스타인이 쓴 '생각의 탄생'에 나오는 말이다. 이것이 바로 '공감의 힘'이다.

제레미 리프킨은 '공감의 시대'란 책에서 고대 신화적 의식의 시대로부터 기독교 문명의 발흥, 18세기 계몽주의 및 19세기 이데올로기의 시대와 20세기 심리학 시대에 이르는 긴 역사의 여정에서 인간의 공감이 어떻게 계발돼 왔는지 고찰한다. 이런 바탕 위에서 그는 앞으로 세계의 경제는 경쟁과 독점의 시대가 아니라 공감과 협력의 시대가 될 수밖에 없을 것이라 전망한다.

"인간 이해에 기초하고 분산 네트워크를 기반으로 하는 협업의 경제 체제에 동승한 개인, 기업, 나라만이 살아남는다."는 것이 그 골자다. 그렇다. 갈수록 석유 문명에 기초한 경제 성장의 신화는 종말로 치닫는다. 자본주의는 사상 유례가 없는 생산력을 발달시켰지만, 마치 '이카루스 역설'처럼, 그 과정 속에서는 우리는 자연이나 타자와의 공감 능력만이 아니라 자기 자신과의 공감 능력마저 잃어버린 게 아닐까?

아이들이 유치원과 초등학교 다니던 시절, 세 아이 모두 내가 직접 경작하는 텃밭에서 지렁이와 함께 놀던 때가 있었다. 보통 도시 아이들은 지렁이를 보면 기겁을 한다. 사실 어른인 나도 지렁이나 뱀을 보면 끔쩍끔쩍 놀란다. 그런데 지렁이는 사실 유기농 농사에서 엄청 중요한 일을 한다. 음식물 등 각종 유기물을 분해하여 마침내 퇴비를 만드는 역할을 하는 것이다. '밥이 똥이 되고 똥이 밥이 되는' 생태 순환형 살림살이 경제에 지렁이는 매우 소중한 존재다. 이런 걸 알고 난 뒤 나는 아이들에게 "지렁이가 없으면 맛있는 상추도 못 먹는다. 지렁이가 큰 일꾼이란다. 지렁이에게 고마워해야 한다"라고 알려주었다.

그 뒤로 아이들은 지렁이를 친구처럼 대하기 시작했다. 행여 지렁이가 밭에서 기어 나와 길가에서 길을 잃고 있으면 아이들은 조심스레 지렁이를 손에 담아 밭으로 넣어주곤 했다. 바로 이런 것이 이 죽임과 혼란의 시대에 절실히 필요한 '공감의 능력'일 것이다. 감히 말하건대, 그런 식으로 자연과 교감하며 자란 아이들은 감성이 살아 있고 오감이 살아 있으며 자기 삶의 책임성 있는 주체로 잘 자란다. 이러한 인간의 능력(공감, 소통, 연대)의 회복이야말로 메리 고든이나 제레미 리프킨의 메시지처럼, 나를 살리고 관계를 살리고 경제와 세상을 살리는 토대가 아닐까 싶다.

더불어 교육혁명_ 강수돌